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雙重身份和雙重使命--中國基督徒的身份責任論(五)

 

雙重身份和雙重使命--中國基督徒的身份責任論(五)
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二、神學傳統中的教會與政府的關係

在神學歷史中,教會和政府的關係一直是探討的重要議題。西方的教會與政府的關係歷史可以大致分為四個階段:

1、教會初期受到羅馬政府的嚴酷逼迫,教會和政府是格格不入的關係。

2、教會得勝(公元313年)後成為羅馬帝國的國教,政府和教會聯合起來治理國家和人民。

3、基督教改革(1517)後,政府和教會分離,但政治與基督教並沒有分離。

4、自二十世紀初期,西方政府全面自由世俗化,政治與基督教開始分離,並逐漸演化為政府仇視和壓制基督教。

在下面的內容中,節選了從早期教父時代直到如今,關於政府和教會關係(或教會與社會的關系)的一些經典性的神學理論思想觀點。

1、早期教父的政治觀--公正的法律和法治

早期教會在護教理論中,特別是面對逼迫和敵意的政治社會環境,形成了對教會與社會之間關係的認識,特別是對教會與政治(政府)的關係,以及基督徒雙重身份的問題。在他們的理論形成過程中,《聖經》尤其是《新約》,是他們忠實引用的根據。同時,由於受到希臘—羅馬文化的影響,他們主要從法律和公義的角度來理解和定義政府的職責,以及基督徒面對政府的責任。

殉道者猶斯丁(Justin Martyr公元2世紀),在其《致丟格那妥的信》中認為,基督徒是天上的公民,同時履行地上公民的所有職責。基督徒居住在國家中,服裝、語言、飲食等習慣,與別人沒有不同,卻如同過客﹔並且,"他們遵守國家的法律,卻同時在實際生活中超越法律的高度。"基督徒散居世界各地,如同世界的靈魂﹔基督徒的信仰是無形的,如同靈魂。教會是社會的靈魂。

猶斯丁的 "過客" 和 "天上公民" 觀點,是根據《新約》中使徒們的教導。《彼得前書》2:11說:"親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。......"《希伯來書》11:13-16說:"這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的﹔卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。"

里昂的愛任紐(Irenaeus of Lyons公元2世紀)在《駁異端論》的第5書中認為,人類非常敗壞,許多人不懼怕上帝。於是上帝就設立政府,讓惡人懼怕和臣服,因法律的懲罰作用而有所收斂,在某種程度上尊敬公義。根據《羅馬書》,政府官員應當是 "上帝的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕,因為他不是空空地配劍。他是上帝的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。"因此,政府制定的法律應當是 "公義的衣裳","官員通過公正合法的方式執行法律是無可非議的。" 總之,他認為,地上的政府是上帝所設立的,為了不讓人們彼此任意吞咬,肆意犯罪。

特土良(Tertullian公元2世紀)在他著名的《護教論》中,指出了真理和法律之間的區別。錯誤的法律不符合真理,因此是人制定的,而不是來自天上的。(通過站在神學的高度,面對上帝的真理,特土良走出了希臘哲學中的抽象真理和羅馬政治中的人造法律的局限性。)在此基礎上,他還指出了法律的本質是法治:"一條法律的合理性並不是它的年數久了,或者是制定者有多麼高貴,而是在於其平等性,除此別無標准。" 特土良提倡教會的殉道精神,認為地上的國家不是基督徒的歸屬﹔他還反對基督徒參與政府的軍隊服務。

亞歷山大的革利免(Clement of Alexandria公元三世紀)是一位哲學家,他認為柏拉圖所代表的希臘政治觀,特別是在立法方面,受到了摩西的影響。他指出,政治就是控制,是與人有關的,因此滋生國王的角色職責。 "國王通過法律管理,明白如何統治自願的民眾。" 柏拉圖認為政治包括法律和政治正確﹔政治正確包括政治視野與政治和諧秩序。 " 一方面,統治者需要調整自己適應被統治者﹔另一方面,被統治者要順服統治者。這是摩西管理事務的方式所突出說明的。" 他又指出,柏拉圖還受到摩西教導的影響,認為法律是基於人的出身,而政治是基於結社和同意。革利免認為,政治的目標是進行哲學思考(尋求真理),因為法律其實就是判斷正誤的尺度,是正確的話語表達,說明了允許做什麼和禁止做什麼。柏拉圖認為上帝是最高層的政治家。

如今在中國的一些基督徒通過法律維護公民基本信仰權利,不可避免地觸及到政治正確的問題。由此可見,柏拉圖認為政治包括法律和政治正確,是非常深刻的。一個國家的政治文明的程度,從法律體制和法治文明的程度就可以看出來。

2、中世紀教會神學的雙重權柄理論--國王與祭司

教皇格拉休斯一世(Gelasius I 492-496)提出了 "雙重權柄" 的理論,認為國王的權柄和神聖祭司的權柄,應當共同運用來治理國家。並且,祭司的責任更重一些,因為他們在上帝面前也要為國王們的靈魂是否得救而交賬。

作為致力於改革天主教的教皇貴格裡七世(1030-1085),認為使徒們的權柄能夠審判天使,掌握著開關天堂和陰間的鑰匙,當然有資格審判地上的事情,包括審判國王。教會有權柄將不服從教會權柄的國王廢除。教會的領袖是 "所有國王和王子們的父親和主人"。

阿奎那的托馬斯(1225-1274)是基督教歷史中最偉大的神學家之一﹐他在《論國王職位》的第一書中論証說:"與其它動物不同,人生來就具有的屬性,決定人是社會和政治動物,並且聚集而居住。" 而且,正如身體有頭腦指揮,人們所聚集的每個群體(社會),都需要有管理的制度。這種管理機制就是政府,並且政府行為也有對錯之分。社會群體分為兩種,一種是自由人組成的社會,一種是奴隸組成的社會。自由社會的政府對民眾的管理,是為了大家的共同好處(共同富裕),這就是公正的政府。相反,"如果政府的意圖不是為了民眾的好處,而是為了統治者的私人好處,這樣的政府和統治者就是不公正的、墮落的。" 而且,如果不公正的政府是由一個人統治,這個人就當被稱為暴君。如果公正的政府是由一個人統治,這人就當被稱為國王。面對暴君,基督徒個人的原則是非暴力不抵抗﹔而民眾作為群體,有權柄推翻暴君。政府有權柄發動正義的戰爭。

基督教改革的先驅、著名的《聖經》翻譯家約翰•威克里夫,他在《政治權柄--國王的職責》中提出,上帝在教會中設立了 "雙重代表":國王管理地上的事務﹔祭司管理屬靈的事務。(注意,威克里夫在這裡的前提是,國王也應當是基督徒)。"國王應當嚴懲不服從的人,如同《舊約》時代中上帝的面前容不得邪惡那樣。而祭司則是在恩典的時代行事,因此要像耶穌基督那樣,溫柔侍奉俯就卑微的人,正如上帝所命令的那樣......。" 威克里夫認為,正如奧古斯丁所說的那樣,國王要有上帝的形像,而主教要有基督的形像。此外,國王和祭司的權柄是同樣尊貴的,但是,國王權柄的功能要比祭司的功能更優越一些。

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