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聚會所(召會,呼喊派)

 

原文刊登於 http://www.emethchapel.org/mp3/SundaySchool/cults/cults_2005_12_04.pdf

I. 緣起及發展
聚會所最主要的創辦人是倪柝聲,他是福州人,原與佈道家王載、王峙兄弟同工。在 1923年他與其他同工脫離美以美會,正式於福州創立聚會所,是中國最早的自立教會之一。後來由於他激進的教會路線,乃與其他宗派教會,甚至獨立教會都漸行漸遠。但是他講道的恩賜,及文字工作的影響,可以說是在中國教會中,無出其右的。然而倪柝聲本人也是常引起爭議的人物。在抗戰期間,他為了籌募同工的生活費,成立了生化藥廠,並自任總經理。聚會所內部同工有許多人群起反對,倪柝聲因此隱退數年。但是引起更多爭議的是他的私生活,因為中國政府在五十年代控訴倪柝聲時,其中最引起震驚的是有關他的男女關係問題。最近香港建道神學院院長梁嘉麟博士所寫的倪柝聲傳,再度引起喧然大波。這件事可能還不容易很快水落石出。

1949 年,由於國共內戰激烈,倪柝聲乃將在山東煙台的負責人李常受調往台灣,開始了後五十年聚會所的另一階段的發展。李常受有組織的恩賜,在十五年間,使聚會所在台灣由零發展至四萬多人。然而由於李常受心胸狹窄,獨裁專權,自六○年代末期開始,一連串的分裂,導致許多主要同工(如美國的江守道、王國顯、香港陳則信、台灣的林三綱、邵遵瀾等)紛紛脫離李常受的組織,使聚會所在台灣的發展大受影響。

七○年代開始,李常受又轉往美國發展,頗有成效,因此美國的聚會所有許多西方人士參加。1986年開始,他們不再自稱「會所」或「小群」,而改稱「召會」。九○年代李常受在加州會所舉辦的特會中,領導會眾呼喊「我是神」,引起許多人的批評。因此他晚年的許多言行,爭議性很大。

II. 主要特殊神學觀點
1. 教會觀:
這是聚會所最獨特,也是爭議性最大的一點。他們不但堅持「一地一教會」的原則,而且攻擊宗派教會(稱為公會)。結果聚會所自己本身成為最大的宗派之一。他們也攻擊其他獨立教會,稱之為「半路涼亭」。總之,凡不屬聚會所的教會,都是不屬靈的教會。這種孤芳自賞、自以為義的心態,是造成聚會所與其他教會衝突的所在。會所早期領袖之一的俞成華醫生之長子俞崇恩弟兄,就曾很沈痛地說,以前他以為「會所之外沒有弟兄」,在勞改二十多年之後才覺悟:「會所之內有猶大,會所之外有弟兄。」

2. 屬靈觀:
倪柝聲所著的《屬靈人》及《人的破碎與靈的出來》,是他的代表作,也代表聚會所的屬靈觀。基本上他們承續英國弟兄會的觀點,強調「靈魂體」的人性三分法。但是由於過份簡化地看待人的諸般問題,導致生活上裡外不一的現象。同時,聚會所有強烈的「反智」傾向,排斥任何用理智思考信仰的途徑。李常受後來提倡的「禱讀」運動,就是一種明顯的跡象。

3. 解經法:
聚會所偏向「靈意解經」的方法。倪柝聲本人的解經大部分都是如此,這不但影響聚會所,也影響所有的中國教會直到如今。「靈意解經」的危險,就是容易走到「私意解經」的地步。今日所有的異端,無不採用「靈意解經」的方法。

4. 基督論:
李常受的基督論引起許多爭議,因為他常常有一些引起誤解的「怪論」,如道成肉身的「生神熟神」論、聖餐的「主小我大」論、聖子就是聖父論,以及「我就是神、神就是我」論等。因此有人認為李常受是受新紀元運動影響的泛神論者。其實有許多時候是因為他語焉不詳,又常創造一些新詞彙所造成的誤解。同時李常受也可能想走出西方神學的框架,別樹一幟,因此才出現許多令人側目的「新理論」。

III. 李常受所採用的特殊發展方式
自 1950年代開始,直到他 1997年過世為止,李常受領導聚會所將近五十年。他極擅長組織群眾,也很會推陳出新。他所推展的一些別具特色的方法如下:
1. 「福、家、排、區」教會結構
其實這是「小組模式」的先驅,其意義是:「福」─傳福音;「家」─家庭聚會;「排」─ 由十位左右會友組成的小排聚會;「區」─四、五個小排在一起的區聚會,主要是一起擘餅及見證分享。目前聚會所的主日聚會也以自由見證分享為主,沒有一般教會的講道,偶而會用李常受的講道錄像作為信息。

2. 禱讀
李常受所推動的以聖經的話來禱告(即「禱讀」),其實就是中古世紀天主教修道院所用的個人靈修方式,稱之為。但是李常受將之推廣為會眾集體的靈修方式,這是他推陳出新的創意。

3. 呼喊主名
李常受強調信徒呼喊主名會有意想不到的神奇效果。因此聚會所的弟兄姊妹無論見面、聚會中,都會口裡說「噢!主啊!哈利路亞!阿們!」。特別在聚會中,更是此起彼落,有時聲勢驚人。但是倪柝聲本人卻極反對在聚會中呼喊,認為會操縱群眾心理,造成歇斯底里的現象。

IV. 近年來的發展
1. 聚會所的分裂
李常受的領導作風是倍受爭議的,因此造成眾叛親離。在台灣,1950-65年的十五年間,聚會所迅速發展到四萬人,成為台灣第二大教派。但是隨著一連串的分裂,人數銳減。離開李常受的領導人物包括倪柝聲時代大多數的同工,如菲律賓的繆紹訓、新加坡的陸忠信、美國的江守道、王國顯、香港陳則信等人,還有少壯派的核心同工如林三綱、邵遵瀾、史伯誠、何廣明等。離散的信徒則有許多人進入了像新約教會等極端教派。

2. 國內「呼喊派」的形成
1970年代末期,海外聚會所的弟兄姊妹回國探親時,將李常受所推動的「禱讀」及「呼喊主名」等聚會方式引入國內。因此國內稱之為「呼喊派」。後來甚至有人傳出要靠「常受主」才能得救的說法,但是未必是來自聚會所正規的教導。但是李常受雖知情,卻不肯出面積極糾正,也是令人扼腕的。總之,「呼喊派」在中國曾引起不小的紛爭,許多異端創始人是出自呼喊派。

3. 海外「召會」的發展
1970年代李常受開始往海外發展,當時美國正是新興宗教蓬勃發展的時候,因此特別在美國成果斐然。因此目前美國的聚會所往往是中、美信徒聚集一堂的狀況。目前聚會所自稱在全球有 2400個會堂,其中六百多個在台灣,其他在海外。但是不可否認地,聚會所可能是華人所創立的教派中,在非華人環境中宣教成果最好的一個。

4. 「後李常受時代」的變化
1999年六月李常受病逝於美國加州,對聚會所有很大的衝擊。其中最主要的是教會領導人的接班問題。可以預見的是,過去那種威權領導的方式,已經不可能復現了。另外一個許多人關心的是:聚會所是否會與其他的教會恢復交通?最近有一些跡象顯示,他們有可能會逐步走向與其他教會恢復交通的情況。

V. 如何面對聚會所?
1. 聚會所應該被視為「極端」教派,但非「異端」團體。

2. 對倪柝聲的神學和路線,與李常受的神學路線應該區分來看。

3. 對聚會所的信徒應該予以尊重與接納,但是若有機會應該與他們有敞開的交通。

4. 若有人對聚會所感到好奇,應該加以說明。

 

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